Dyrehistorier finnes i folkloren til enhver nasjon. De eksisterer også i russisk tradisjon. Ulven inntar en spesiell plass blant karakterene i disse fortellingene.
Dyr i eventyr representerer visse mennesketyper: en listig rev, en snill og forsvarsløs hare, en sterk, men dum bjørn. Forholdet mellom slike tegn er et menneskelig forhold, en person som sådan er "overflødig" i denne verdenen, og mennesker vises som regel ikke i slike historier.
På den annen side vises dyr som oppfører seg som mennesker (si, ta avgjørelser, gi råd osv.) Ofte i eventyr om mennesker. De ser ut til å bli mellomledd mellom to fantastiske "universer" - dyrenes verden og menneskers verden. Oftest fungerer enten en hest eller en ulv som en slik "megler". I eventyr helt viet til dyr, vises ulven mye oftere enn hesten.
Det er bemerkelsesverdig at tolkningen av bildet av en ulv i russiske eventyr praktisk talt ikke skiller seg fra dens utførelse i folks folklore fra andre folkeslag, som snakker om antikken til tomtene som er knyttet til den. Derfor, når man snakker om bildet av en ulv i russiske eventyr, bør man ikke isoleres innenfor grensene for riktig russisk folklore.
Ulv som en negativ karakter
I eventyr om dyr fremstår ulven som en aggressiv, farlig skapning - en ekte røver som skal fryktes. Et av de mest kjente eksemplene av denne typen er eventyret "Ulven og de syv barna", kjent ikke bare i russisk tradisjon. Å møte en slik karakter lover ikke bra selv for en person. Det er ikke tilfeldig at i handlingen om Rødhette, også hentet av C. Perrault fra europeisk folklore, er det ulven som blir fienden til hovedpersonen.
Hvis ulven kan bli beseiret, gjøres dette ikke med makt, men med list. Oftest gjøres dette av reven, som tradisjonelt tilskrives denne kvaliteten. Dermed hevdes det at det er umulig å beseire makt med makt, aggresjon av aggresjon.
Denne oppfatningen av ulven er ikke overraskende. Frykten for disse dyrene oppsto lenge før fremveksten av husdyr, som de ble "fiender nr. 1" for. Det var ikke noe irrasjonelt i denne vakten: ulven er et rovdyr, ganske i stand til å gnage en person.
Frykten ble forsterket av ulvenes nattlige livsstil. Natten har alltid skremt folk. I mørket fungerer ikke synet bra - den viktigste menneskelige "leverandøren av informasjon", en person blir forsvarsløs. Nattdyr, godt orientert i et fremmed og farlig miljø for mennesker, har aldri inspirert folk til å stole på. Dette gjaldt spesielt farlige rovdyr, som hadde en fordel i forhold til mennesker om natten.
Demonisering av ulven ble forverret av den binære opposisjonen "venn eller fiende". Før fremveksten av storfeoppdrett var ethvert dyr "fremmed" fra menneskets synspunkt. Men hvis hjorten for eksempel til en viss grad var "sin egen" fordi han kunne bli spist, så var ikke ulven en matkilde. De eldgamle visste ikke at ulv er skogens ordrer, men de skjønte ikke umiddelbart at en ulveunge kunne temmes, reises og brukes til jakt. De så ingen praktisk fordel av ulv, derfor var ulv i deres øyne absolutt fremmed for den menneskelige verden. En fremmed betyr en fiende.
Men paradoksalt nok fremstår ikke ulven i eventyr som en negativ karakter. Og til og med slike kjente historier fra barndommen som "The Wolf and the Seven Kids" og "Little Red Riding Hood" er ikke så greie som det kan virke.
Ulvedualitet
Hvis bildet av en ulv i eventyr om dyr er mer eller mindre entydig - en grusom, men ikke utstyrt med intelligens, en røver, så fungerer ulven ofte som en magisk hjelper i eventyr om mennesker. Det handler om en så fabelaktig ulv som A. S. Pushkin nevner i diktet "Ruslan og Lyudmila":
“I fangehullet der sørger prinsessen, Og den brune ulven tjener henne trofast."
I eventyret "Ivan Tsarevich og den grå ulven" er det ulven som kommer helten til hjelp, og her kan han ikke lenger kalles en negativ karakter.
Dualiteten til folklorebildet av ulven blir enda mer åpenbar hvis vi går utover selve eventyrets grenser og ser på bildet i en bredere mytologisk sammenheng.
Bemerkelsesverdig i denne forbindelse er den berømte bjørkebarkboken til Novgorod-gutten Onfim, som åpnet hemmeligholdets slør over den indre verden til et barn fra middelalderens Russland. Tegningene i denne notisboken inneholder de vanlige guttedrømmene om utnyttelser og militær ære. Men en tegning forårsaker forvirring: en firbente skapning der en ulv blir gjettet, og ved siden av er det en innskrift: "Jeg er et dyr." Hvis gutten identifiserte seg med en varulv, var denne karakteren ikke negativ i hans øyne.
I "Lay of Igors Regiment" nevnes Vseslav, prinsen av Polotsk, som "prolet som en ulv om natten." Det er lite sannsynlig at dette er et figurativt litterært uttrykk: Krønikene nevner at denne prinsen ble "født av moren fra trolldom," og forfatteren av "Lay …" kunne godt tilskrive varulv til en slik person.
En varulv er en skapning som tilhører både menneskenes verden og den ville naturens verden, som for eldgamle mennesker ble identifisert med den andre verden. Ulven er, som allerede nevnt, på grunn av sin spesielle "underlighet" for mennesket det ideelle uttrykket for denne verden. Det er hans utseende som må adopteres for å bli involvert i den andre verden. Derfor er shapeshifting (opprinnelig en slags magisk praksis) knyttet til et ulvutseende.
Så ulven blir til et mellomledd mellom den menneskelige verden og den andre verden. En slik megler er nødvendig for en person som drar til "den andre verden" for innvielsesseremonien. Mange eventyrmotiver stammer fra denne ritualen, inkludert motivet til "vanskelige oppgaver". I dette lyset blir opprinnelsen til den fantastiske ulv-magiske assistenten tydelig.
Historien om en ulv som svelger heltene i et eventyr, kan også gå tilbake til overgangsritualet. Som du vet, kommer geiter som er svelget av en ulv i finalen, trygt tilbake til geitemoren. Og dette er slett ikke en falsk "lykkelig slutt" limt til eventyret slik at barna ikke gråter. Tenåringer som dro til "de dødes rike" for overgangsritualen, kom i de fleste tilfeller også gjerne tilbake til landsbyen. Blant mange primitive folk observerte etnografer hytter der det ble holdt et ritual, bygget i form av et dyrs hode. Dette dyret "svelget" de innviede. Sannsynligvis eksisterte lignende skikker blant de proto-slaviske folkene. Ulven som svelger og deretter slipper historiens helter, er et fjernt ekko av slike skikker.
Ulven i russiske eventyr og i russisk folklore generelt er en dobbelt karakter, som ikke utvetydig kan kalles verken positiv eller negativ. Denne dualiteten er knyttet til antikken til bildet, forankret i hedensk tid.
